Miroslav AKMADŽA

Crkva i država. Dopisivanje i razgovori između predstavnika Katoličke crkve i komunističke državne vlasti u Jugoslaviji. Svezak II. 1953.-1960.


Niz: Radovi, knjiga 22. Zagreb 2010.

RIJEČ UREDNIKA


1. U knjižnom nizu “Radovi” objavljena je 2008. godine prva knjiga dr. Miroslava Akmadže s naslovom “Crkva i država”. Ovo je druga knjiga s istim naslovom. Obje knjige, prva iz razdoblja 1945.-1952., a ova druga, iz razdoblja 1953.-1960., donose najznačajnije isprave nastale u međuodnosu državne i crkvene vlasti u vrijeme komunističkoga režima. Premda se radi, rekli bismo, o “golim” ispravama, u njima se zrcali raznolikost i zapretenost tadašnje društvene stvarnosti, koja je nakon višestoljetnoga uhodanoga suživota političkih i crkvenih službi, Katoličku crkvu postavila u nezavidno podređeni položaj. Komunistička je vlast imala u svom programu brisanje vjere i svakog vjerskog očitovanja iz javnoga života. Taj se program ostvarivao na najsvirepiji način, pa čak i gaženjem proklamiranih ustavnih i zakonskih sloboda i prava. Zakoni koje je pod utjecajem međunarodne politike donosila državna vlast davali su određene slobode i određena prava i vjerskim zajednicama. No, u stvarnosti su te slobode i ta prava gažena od strane same vlasti na svim njezinim razinama. Stoga je u mnogim slučajevima Katolička crkva bila ta koja se borila za poštivanje donesenih zakona, dok su državna tijela nezakonitim putem gazila izglasana prava.
Čitajući ovdje objavljene isprave, nisam mogao a da ne zapišem neke slučajeve koji su mi se, danas, nakon pedeset godina od njihova nastanka, duboko urezali u pamet i dušu. Ti izabrani slučajevi, a kakvih ima još mnogo unutar ove knjige, pokazuju svirepost komunističke državne vlasti prema Katoličkoj crkvi i njezinim pripadnicima.
Ova knjiga, više nego li prva knjiga, donosi isprave koje se odnose na sve biskupije unutar tadašnje državne zajednice.
2. Zloupotreba novinara! Državni je režim nakon prekida diplomatskih odnosa sa Svetom Stolicom promijenio taktiku u odnosu prema Katoličkoj crkvi. Nije više nastupao otvoreno neprijateljski, već se poslužio novinarima da neprestano pišu protiv Katoličke crkve. Stoga je čak ministar dr. Svetozar Ritig (inače, prije političke službe djelovao je kao svećenik Zagrebačke nadbiskupije), 2. veljače 1953. pisao Predsjedništvu vlade NRH: Ovdje i ja naglašujem da bi bilo potrebno popustiti u protuvjerskoj kampanji u štampi. No, popuštanja nije bilo. Protuvjersko pisanje dobivalo je sve dalje sve više prostora. Nezadovoljna postignutim rezultatima protuvjerske kampanje, Savezna komisija za vjerska pitanja osnovala je početkom 1955. godine čak Odjel za promičbu. Komisija je zaključila da treba više koristiti novinare i preko njih izvršavati određene zadatke, te u tu svrhu izabrati pogodne novinare (usp. izvor u bilješci).
Na prigovor zagrebačkoga nadbiskupa-supomoćnika Franje Šepera o lošem novinarskom pisanju Frane Barbierija, UDB-in mu je službenik (vjerojatno Boris Ilej), u razgovoru 15. ožujka 1956., odgovorio da je Barbieri slobodan novinar i publicist, koji svojim vlastitim novinarskim sredstvima prikuplja podatke i za njih odgovara. Veća ili manja solidnost u radu stvar je njegove osobne novinarske reputacije, kaže udbaš. Taj bi odgovor bio u redu, da Barbieri nije bio jedan od angažiranih novinara u protuvjerskom pisanju!
3. Podanički sustav! U državi je uveden podpuni podanički sustav. Taj se sustav očitovao u tome, što je pojedinac, državljanin, morao doći moliti predstavnika vlasti za ostvarenje svakoga svoga prava, premda su ta prava pripadala baštini najosnovnijih ljudskih prava. Kad je riječ o crkvenim ljudima, oni su svoje molbe morali upućivati Komisije za vjerske poslove. Kod toga su molitelji, bilo to biskupi, svećenici ili tko drugi, od članova te Komisije podučavani, gotovo indoktrinirani, kako se trebaju ponašati u novom socijalističkom uređenju države.
Zanimljiv je i jako je rječit stav sugovornika (Franje Šepera, Inocenta Zrinskog, Gracija Ivanovića) s članovima Komisije za vjerska pitanja, koji gotovo redovito mole da se o njihovom dolasku u Komisiju i o razgovoru u Komisiji ne govori u javnosti, niti se ikoga obavješćuje, jer bi imali neprilika unutar crkvenih krugova. Tim su stavom crkveni ljudi poručivali članovima Komisije da svojim dolaskom u Komisiju čine gotovo nezakoniti čin, kojega se srame pred javnošću. Došli su u Komisiju samo zato jer su morali doći. Članovi Komisije u svojim “zabilješkama” razgovora nisu dali do znanja da bi takvim stavom svojih posjetitelja bili povrijeđeni. Očito, zbog svoje politike prisiljavanja na podaništvo nisu mogli uvidjeti tu “finu nijansu uvrede”.
Zbog podučavanja i nametanja podaništva neki se biskupi dugo nisu odlučili posjetiti Komisiju za vjerska pitanja, premda je to ona od njih očekivala. Tako je zagrebački nadbiskup-supomoćnik Franjo Šeper dugo odugovlačio posjet Komisiji. Krčki biskup Josip Srebrnić došao je na razgovor tek 21. listopada 1958. i to zbog toga da čuje objašnjenje zašto mu nije izdana putovnica za put u Rim. Biskup Srebrnić, za razliku od drugih biskupa, pokazao se u svom nastupu vrlo čvrst i dosljedan. Nije prihvatio samo podučavanje, već se svojim mišljenjem suprotstavljao. Predsjedniku Komisije, Josipu Gržetiću, rekao je nekoliko puta da je on za suradnju, ali samo na kulturnom i vjerskom polju, a ne na političkom polju. Na kraju razgovora istaknuo je da će si dozvoliti još koji puta doći na “diskusiju” u Komisiju.
Da bi opravdao Šeperov nedolazak u Komisiju za vjerska pitanja, njegov pomoćni biskup Josip Lach rekao je (10. ožujka 1959.) Zlatku Fridu, tajniku Komisije, “da je nadbiskup Šeper vjerovatno mnogo izriban, kad je bio u Komisiji, pa zato neće sada da ide ponovno”.
Komisija za vjerske poslove, kako ju je procijenio nadbiskup-supomoć¬nik Šeper, malo je mogla pomoći Crkvi, jer ona “i nije postavljena da nešto ozbiljno uzima u svoje ruke”, kako prenosi Šeperovo mišljenje dr. Josip Ritig u pismu od 10. prosinca 1958., već je njezina uloga bila da podučava i ideološki usmjeruje katoličke biskupe.
U razgovorima s crkvenim ljudima službenik UDB-e je prijetio svojim sugovornicima poduzimanjem oštrih mjera protiv njih zbog nečega učinjenog od strane tih istih ljudi, ali što je to učinjeno, nije im nikada izričito rekao. Na upit nadbiskupa-supomoćnika Šepera, što je on to skrivio, udbaš Ilej mu je u razgovoru (16. siječnja 1959.), kao i obično, rekao da on, tj. Šeper to najbolje zna što je njegova krivnja. Na ponovljene upite, “službenik unutrašnjih poslova insistirao je u tvrdnjama, da Šeper sasvim točno znade o čemu se radi i na što se primjedbe odnose”. Kad je Šeper molio da mu se konkretno kaže, a ne tako maglovito, udbaš ponovno kaže, “da on sigurno veoma dobro znade, što je govorio i s kakvom je namjerom govorio”. Tako je Šeper u svojoj ustrajnosti saznao da se nije radilo o nikakvom stvarnom prekršaju, već o izrečenoj riječi. Ovakvim je postupkom UDB-a željela pokolebati i unijeti sumnju u one koji im nisu bili po volji. Željeli su unijeti strah i nesigurnost u postupanju crkvenih ljudi. Konačno, željeli su da crkveni ljudi prihvate komunistički i diktatorski mentalni sklop i da razmišljaju kao što su razmišljali komunisti.
Kad je Šeper davao obavijesti o Stepinčevu zdravlju, koje je namjerno narušeno u zatvoru, tada je on, po tvrdnjama udbaša Ileja, činio neprijateljsku djelatnost. Naime, o Stepinčevu se zdravlju nije smjelo govoriti.
4. Nepravde i licemjernost! Zakonsko uređenje cjelokupnoga života u komunističkoj državi bilo je vrlo nepravedno. To se očitovalo u tome što su zakonodavci u zakonske propise prenijeli svoj negativan stav prema vjeri i vjernicima. Komunistički političari, doduše, ističu u razgovorima i u pismima “zakonske propise” kojih se oni drže. No, nije im palo na pamet da su oni te zakone donijeli na taj način da su iz zakonskih okvira izgurali veliki dio vlastitoga naroda. Kako bi opravdali takvu opću nepravdu, neprestano su isticali odvojenost Crkve od države. To isticanje služilo je zapravo samo tome da se Crkvu onemogući u bilo kakvom djelovanju.
Beogradski nadbiskup Josip Ujčić piše 21. siječnja 1953. ministru dr. Svetozaru Ritigu, predsjedniku Vjerske komisije Narodne Republike Hrvat¬ske: Ako se primjenjuju načela Ustava u prijateljskom smislu, mogu se sva pitanja najskorije riješiti, i to bez svakih trzavica. No, prijateljskog odnosa prema Katoličkoj crkvi nije bilo na strani komunističkih vlastodržaca.
Za stanje tadašnje neslobode i gaženja osnovnih ljudskih prava, znakovit je slučaj krčkoga biskupa Josipa Srebrnića, kojemu tadašnja komunistička vlast nije dopuštala putovanje u inozemstvo. U njegovom se slučaju najbolje vidi kako su se Komisija za vjerska pitanja i Državni sekretarijat za unutrašnje poslove postavljali iznad Ustava i iznad međunarodne Konvencije o ljudskim pravima, koju je podpisala i tadašnja Jugoslavija, a koja jamči svim ljudima slobodno putovanje u inozemstvo. No, u diktatorskom režimu komunističke Jugoslavije pojedina državna tijela prisvojila su si “diskreciono pravo” da određuju tko smije, a tko ne putovati, mimo bilo kakve sudske presude. Kao što je već navedeno, biskup Srebrnić nije htio doći u Komisiju za vjerske poslove na razgovor, pa mu ona nije htjela dati zeleno svjetlo za putovnicu.
Na sva nastojanja predstavnika vlasti da bi se trebalo razgovarati što više radi sređivanja odnosa, krčki biskup Josip Srebrnić je (29. srpnja 1959.) najbolje ocijenio neuspjeh takvih nastojanja, riječima: “da su kontakti pretstavnika Crkve i vlasti apriori osudjeni na neuspjeh, jer se mi ideološki razilazimo, jer se radi o komunističkoj ideologiji, koja ide za ugušivanjem Crkve”.
Nevjerojatno je kako su državne vlasti lako pravdale zakonske i ustavne prekršaje članova svoje komunističke stranke, tumačeći te prekršaje kao ideološku borbu protiv zaostalosti crkvenih ljudi. Ta ideološka borba, točnije kršenje Ustava i zakona, bili su poželjni, tim više, ako je svećenik bio zauzet u svom svećeničkom i dušobrižnom poslu. Lijepi primjer o tom izvrnutom odnosu vidi se kod učitelja Steve Mimića u Bruškoj i župnika Grge Butura u Rodaljicama, Zadarska nadbiskupija. Učitelj Mimić smio je nekažnjeno kršiti ustavom i zakonima zajamčeno pravo na slobodu i vjeroispovijed, samo zato što je župnik Butur bio “veoma aktivan u okupljanju djece na vjeronauk i da se služi svim sredstvima da ih privuče u crkvu...”.
Licemjernost vlastodržaca bila je na najvećoj mogućoj visini. Vlast je kršila ustavna i zakonska prava pojedinaca i ustanova, da bi zatim oštećenom predbacivala da je u svom prosvjedu uvredljiv. Tako je Okružni sud u Splitu, zbog nekih prekršaja pojedine osobe, kaznio čak pet školskih i odgojnih ustanova zatvaranjem na 6 i 8 godina. Kad su dalmatinski biskupi razložno i činjenicama prosvjedovali protiv tog postupka (28. kolovoza 1956.), službenik Savezne komisije za vjerska pitanja žali se beogradskome nadbiskupu Josipu Ujčiću da je način izražavanja tih biskupa “uvredljiv i neuobičajen u saobraćaju sa državnim vlastima i da ne može koristno doprineti rešavanju konkretnih pitanja, niti uopšte normalnim odnosima Crkve i države” (22. listopada 1956.). Kod toga taj službenik upućuje na daljnji pravni postupak, za koji su sami biskupi već ustanovili da ne postoji, te “vraća” predstavku nadbiskupu Ujčiću, jer postoji predpostavka da je ona napisana s njegovim znanjem. Tako je vlast bahato odgurnula od sebe problem koji je stvorila i dalje ju taj problem nije zanimao.
Samovolja i protuzakonitost u postupanju pojedinih tijela vlasti očitovala se osobito kada je pojedinim crkvenim ustanovama oduzimana njihova imo¬vina. Na takvu protuzakonitost sasvim izričito upućuje apostolski upravitelj Zadarske nadbiskupije, biskup Mate Garković (27. rujna 1960.), u slučaju podruštvljenja kuće u Svetom Filipu i Jakovu, koja je vlasništvo zadarskoga sjemeništa Zmajević. U žalbi na prvostupanjsko rješenje biskup iznosi razloge zbog kojih se ta zgrada ne može podruštvoviti, a to ponajprije jer to nije poslovna ni najamna zgrada, ali kotarska vlast odbija žalbu s obrazloženjem da je to prevelika kuća za ljetnikovac, pa zbog toga ju treba podruštvoviti, tj. oduzeti od vlasnika. Vlast se uopće ne obazire na činjenice, nego provodi ono što je već unaprijed odlučila provesti, bez obzira na činjenice, bez obzira na zakonitost, a najmanje na pravednost. Tako su oni, protiv kojih su donošeni zakoni - a to su često bili crkveni subjekti, morali braniti te iste zakone od onih koji su ih donosili, a zatim i kršili, a to su bili vlastodršci. Stoga biskup piše: Gospodarsko zemljište po naravi stvari ne spada pod odredbe Zakona o nacionalizaciji, pa naprosto čovjeku pamet stane, kako lagano i ležerno dotične komisije mogu prelaziti preko svega i crkvenoj organizaciji oduzimati njihovu imovinu, gazeći preko svih zakon¬skih propisa i načela socijalne pravde zakonitosti ispravnog poretka. Ne može biti motiv nacionalizacije toga zemljišta ‘sve je to potrebno odgojnom Zavodu’ [tj. državnom]. Dokle bi došli sa takvim ‘pravnim’ načelom?
Nepravedni i nezakoniti postupci vlasti očituju se u postupnom oduzimanju prava i posjeda vjerskim zajednicama na temelju prijašnjih nezakonitih odluka. Tako je zbog rješavanja stambenih poteškoća vlast nametnula prinudne stanare u pojedine crkvene zgrade, da bi onda koju godinu kasnije ustanovila da su to najamne zgrade, te ih je 1958. po Zakonu o nacionalizaciji najamnih zgrada i građevinskog zemljišta podruštvovila i tako trajno otuđila od njezinih zakonitih vlasnika. Lijepo to oslikava senjsko-modruški biskup i apostolski upravitelj Riječke biskupije, Viktor Burić, u svojoj predstavci od 19. prosinca 1960. On piše: Ovom zgodom ne možemo ujedno a da ne izrazimo svoje čuđenje, da je prvostepena Komisija za nacionalizaciju prešla preko utvrđenog činjeničkog stanja, tj. preko dokazane okolnosti, da smo deposedirani iz te zgrade na temelju nezakonitog akta stanbenog organa i takovo stvoreno nezakonito stanje na štetu ove vjerske zajednice uzela kao stvarno i pravno stanje u smislu Zakona o nacionalizaciji najamnih zgrada. Nije još nikada stanje stvoreno na osnovu nezakonitih akata upravnih organa ono stanje, na osnovu kojega može drugi organ donositi svoje odluke, koje bi bile na zakonu osnovane. No, takva upozorenja na očito kršenje zakona i same pravednosti, rijedko su kada donijele ispravak nezakonitosti od strane same vlasti, jer njoj je bio cilj oduzeti (oteti), bez obzira na koji način.
5. Neki pojedinačni slučajevi! Franjevac Pio Polonijo, poglavar franjevaca samostanaca, pokazao se u razgovoru s komisijinim službenikom Vladom Kukom (25. travnja 1960.) na visini svoje službe. Otvoreno je raspravljao o nepravdama koje su on i općenito vjernici osjetili od strane vlasti.
Zanimljiv je stav franjevca Dinka Filipija, provincijala franjevaca trećore¬daca, koji razmjerno često dolazi na razgovore u Komisiju za vjerska pitanja. Tako i 9. veljače 1960. razgovara sa Zlatkom Fridom. Nastoji uvjeriti svoje sugovornike, predstavnike komunističke vlasti, o svojoj lojalnosti “narodnoj vlasti”. Osuđuje postupke svojih redovnika i ograđuje se od njih, osobito od Rudolfa Jeraka, koji je bio podvrgnut političkom postupku i robijanju. Nakon izrečene presude Jeraku, na upit Zlatka Frida, što misli poduzeti, Filipi odgovara da su oni, franjevci uložili “žalbu na Vrhovni sud, i da su to uradili iz obzira prema narodnoj vlasti, da se ne misli da ignoriraju samu presudu”. Zanimljivo! Filipi ulaže žalbu na presudu protiv Jeraka, da bi ga zatim u tom političkom razgovoru osuđivao kao krivca, kojega se gotovo odriče. Ali ne ulaže žalbu da bi pomogao Jeraku, već da bi iskazao poštovanje “narodnoj vlasti” koja ga je osudila! Do takvog apsurdnog stava dovodila je službena komunistička politika koja je prisiljavala ljude na podaništvo, ne birajući ni sredstva osude na višegodišnju robiju. Filipi, zasigurno, nije bio jaki značaj, poput biskupa Srebrnića ili nadbiskupa Stepinca, koji se nisu dali manipulirati, već su i političkim vlastodršcima rekli istinu u oči, a ona je bila nepovoljna za vlastodršce.
Razgovori u Komisiji služili su i za zastrašivanje. Tipičan je primjer tomu razgovor (24. veljače 1960.) tajnika Komisije, Zlatka Frida, s dr. Jankom Oberškim, dekanom Bogoslovnoga fakulteta, nakon održanoga Oberškovog spomen-govora o pokojnom nadbiskupu Stepincu. Vlasti se nisu sviđale Oberškove riječi, a očito nisu bile ni utužive po tadašnjim zakonima, ali su bile neugodne za vlast. Stoga mu se u razgovoru prijeti sudskim postupkom, a zapravo ga se želi uplašiti kako ne bi svoj govor širio dalje, među studente i osobito u inozemstvo.
Stavovi pojedinih svećenika, npr. dr. Dragutina Kniewalda i dr. Dragutina Hrena, prema nadbiskupu, bl. Alojziju Stepincu, izneseni u razgovorima u Komisiji za vjerska pitanja, pomalo iznenađuju. Ili se radi o stvarnim stavovima kojima dotični svećenici očituju loš sud o Stepincu, ili se radi o podmetanju, bilo s jedne, bilo s druge strane, tj. o podmetanju dotičnih svećenika Komisiji, kako bi postigli neke svoje ciljeve, ili o podmetanju Komisije tim svećenicima, kako bi preko svojih zapisnika mogli činiti daljnji pritisak na sve buduće sugovornike. Istinu je iz samih zapisnika teško doznati. No, svakako treba imati na umu da su to jednostrani zapisnici, tj. zabilješke, koje ne odražavaju stvarno stanje sugovornika, već jednostranu prihvaćenost (percepciju).
6. Pitanje doušništva! Komunističke vlasti uspjele su ustrajnim nastojanjem u razgovorima pridobiti dio crkvenih ljudi koji su rado dolazili na razgovore u kojima su obavještavali o svemu što se u njihovom okruženju događalo, povlađujući kod toga odlukama i potezima vlasti, a kritizirajući poteze crkvenih ljudi. Takvi sugovornici s komunističkim vlastima bili su nadbiskup beogradski Josip Ujčić, svećenici dr. Eduard Žilić, dr. Mijo Pišonić, i drugi. Neke od njih prati glas da su bili udbini doušnici. Oni to nisu morali biti tajno, kad su to činili javno! Upoznavši sadržaje razgovora koji su vođeni u Komisiji za vjerska pitanja, postaje bezpredmetno govoriti o njihovom doušništvu (preko UDB-e), ali treba postaviti pitanje njihove nezrelosti i nedoraslosti dotičnom političkom trenutku, budući da nisu uvidjeli da je svaka njihova riječ predmet prosudbe i pomoć bezbožnoj vlasti za daljnje manipulacije s crkvenim ljudima.
7. Kod čitanja mnogih zapisnika o razgovorima crkvenih i državnim predstavnika, treba imati na umu da su to zapisnici, odnosno najčešće samo zabilješke ili izvješća, koja su sastavljali predstavnici državne vlasti. To nisu, dakle, zapisnici koje bi podpisivale obje razgovorne strane, već jednostrane zabilješke, koje redovito predstavljaju jednostrano viđenje poteškoća i tumačenje stavova crkvenih predstavnika od strane državnih predstavnika.
Državni su se predstavnici u razgovorima usredotočivali redovito na pojedinačne poteškoće, pozivajući crkvene predstavnike da im ih iznose, pa će ih oni rješavati. Tako je, uistinu, često i bilo. No, te poteškoće izvirale su iz opće duhovne klime u državi koja je bila protucrkvena i protuvjerska. Biskupi su to dobro uviđali i na to kod pojedinačnih razgovora skretali pažnju. U tom smislu zavrjeđuje pozornost predstavka Biskupske konferencije od 23. rujna 1960. u kojoj su biskupi iznijeli Saveznom izvršnom vijeću sve načelne poteškoće u odnosu Crkve i države, iz kojih nastaju pojedinačne poteškoće na nižim razinama vlasti.
Iznoseći ovdje ovih nekoliko slučajeva želim Ti, poštovani čitatelju i poštovana čitateljice, pobuditi zanimanje za ove objavljene isprave u kojima je skrivena sva težina života vjernika pod komunističkim režimom u drugoj polovici XX. stoljeća. Istovremeno zahvaljujem piscu knjige, kao i svima koji su doprinijeli njezinom objavljivanju.
Sve na veću slavu Božju!


U Zagrebu, 18. travnja 2010.
 

Stjepan Razum zc

POČETNA

O NAMA

PRAVILA

TIJELA

ČLANOVI

IZDANJA

KONTAKT


  početna | o nama  | pravila | tijela | članovi | izdanja | kontakt