Crkva i država.
Dopisivanje i razgovori između predstavnika Katoličke crkve i komunističke državne vlasti u Jugoslaviji.
Svezak II. 1953.-1960.

Zaključak  (Sažetak)

Razdoblje od početka 1953. do kraja 1960. godine razdoblje je smirivanja stanja u odnosima Katoličke crkve i države, tj. promjene taktike države prema Crkvi, koja se ogleda u odustajanju od otvorenih represivnih metoda, ali ne i od politike stvaranja nejedinstva u redovima crkvene vlasti, te daljnjega materijalnog slabljenja Crkve. Predsjednik Jugoslavije, Josip Broz, je nakon prekida diplomatskih odnosa sa Svetom Stolicom (1952.) pokušavao naći rješenje izravnim pregovorima s biskupima u Jugoslaviji, ali su oni i dalje ostali vjerni Svetoj Stolici i ti su pokušaji propali.
Uvidjevši da represivna politika prema Crkvi ne donosi za Vladu pozitivne rezultate, jugoslavenska je Vlada nastojala smiriti odnose s Katoličkom crkvom, ali je i dalje djelovala na razbijanju crkvenog jedinstva, koristeći se staleškim svećeničkim udruženjima. Također je i dalje radila na materijalnom slabljenju Crkve podruštvljenjem (nacionalizacijom) crkvenih zgrada i građevinskog zemljišta. Podruštvljenje je provođeno temeljem Zakona o nacionalizaciji najamnih zgrada i građevinskog zemljišta iz 1958. godine. Tim zakonom Katolička crkva ostala je bez većine svojih najvrjednijih nekretnina, posebno zgrada i građevinskog zemljišta u središtima velikih gradova. Iako se nacionalizacija provodila u vrijeme postupnog poboljšavanja crkveno-državnih odnosa, te je država odustala od podruštvljenja jednog broja zgrada koje je u prvom trenutku podruštvila ili namjeravala podruštviti, to nije bitno umanjilo posljedice podruštvljenja crkvene imovine. Iako je u međuvremenu donesen i Zakon o pravnom položaju vjerskih zajednica, koji je jamčio vjerska prava, u praksi se za samu Crkvu nije ništa bitno promijenilo.
Državne vlasti posebice su se okomile na katoličke školske ustanove. Koristili su se i najmanji razlozi za zatvaranje vjerskih škola, kao npr. u Rijeci i Splitu, a prijetilo se i zatvaranjem Đakovačkog sjemeništa. Najčešći razlog za zatvaranje vjerskih škola bila su suđenja pojedinim profesorima ili studentima bogoslovlja, zbog navodnog djelovanja protiv države. S obzirom na to da je odaziv mladeži u svećenička zvanja bio iznimno velik, vlasti su poduzimale razne mjere, kako pritisaka, tako i davanja povlastica pojedinim polaznicima vjerskih škola, s ciljem njihovoga izvlačenja iz tih škola. Kada su uvidjeli da time Katoličku crkvu zapravo rješavaju nekvalitetnih svećenika, a broj polaznika vjerskih škola se ne smanjuje, početkom 1960-ih odustaju od tih metoda.
Izbacivanjem vjeronauka iz državnih škola 1951., vjeronauk prelazi u crkvene prostore, ali vlasti i dalje nastoje omesti izvođenje vjeronauka, čineći pritiske na djecu koja pohađaju vjeronauk, kao i na njihove roditelje, posebice one koji su bili zaposleni u državnim službama.
Kada je, boraveći u zatočeništvu u rodnom Krašiću, 1960. umro kardinal Alojzije Stepinac, kojeg je jugoslavenski režim smatrao glavnom smetnjom za sređivanje odnosa s Katoličkom crkvom, Vlada je najavila da će raditi na sređivanju odnosa s Katoličkom crkvom. Stepinčevog nasljednika nadbiskupa Franju Šepera nastojala je prikazati kao osobu drugačijih stavova od kardinala Stepinca, spremnog na suradnju s vlastima. Međutim nadbiskup Šeper, iako je bio spreman na razgovore s predstavnicima Vlade u svrhu rješavanja pojedinih pitanja, ni jednom prigodom nije odstupao od stajališta kardinala Stepinca, Biskupske konferencije i Svete Stolice, glede sveukupnih crkveno-državnih odnosa.
Pod utjecajem promjena u Vatikanu koje je provodio papa Ivan XXIII., koji je započeo pripreme za održavanje Drugoga vatikanskoga sabora, doći će i do promjena u politici Katoličke crkve prema ateističkim društvima. U tim okolnostima 1960. pojavljuju se prve naznake o mogućoj normalizaciji jugoslavensko-vatikanskih odnosa, a u skladu s tim i do smanjenja napetosti u crkveno-državnim odnosima u Jugoslaviji.

 

THE CHURCH AND THE STATE.
Correspondence and Discussions between Representetives of the Catholic Church and the Communist Government in Yugoslavia.
Volume II. 1953-1960.
Summary  (Conclusion)

The period between early 1953 to the end of 1960 marked the calming down of cirmucumstances in relations between the Catholic Church and the State, that is, the tactics of the State towards the Church potrayed as resignated to open methods of repression. However, it did not prevent politics from its endeavours in disuniting Church authorities and further empoverisment of the Church. Yugoslav President Josip Broz, after having broken diplomatic relations with the Holy See (1952), tried to find a solution through direct negotiations with the bishops of Yugoslavia. They however remained faithful to the Holy See and so his efforts were in vain. Having seen that the represive political mesaures towards the Church did not bring any postive outcomes for the State, the Yugoslav authorities tried to calm relations with the Catholic Church. However it remained active in disuniting of the Church by founding a Society of Priests. The Society continued working on weakening the Church’s material wealth by consficating buildings and land. Consfications were conducted pursuant to the Law of Nationalization of property, even the smallest buildings and land for building purposes and continued through till 1958. As an outcome of this Law, the Catholic Church remained without its most valuable real estate, particularly bulidings in the middle of large cities. Even though the nationalization was carried during the period of so-called betetr Church-State relations, the State abstained from the socialisation of one part of those buidings that it had initially nationalised but had intended to this however did not alleviate the repercussions of the nationalisation of Church property. In the meantime the Law on the Legal Position of Religious Communities was adopted which guaranteed religious rights, in practise however nothing in fact changed for the Church.
State auhorities were particularly harsh towards Catholic school institutions. They leaned on the slightest reasons to close religious schools, e.g. in Rijeka and Split and threatened to close the Seminary in Đakovo. The most common reason to close religious schools used were trumpted up trials against individual professors, students, or seminarians for so-called activities against the State. Considering the number of youths enterring the priesthood was extremely high the government introduced various measures, placing pressure on students and offering them incentives to withdraw from religious based school institutions. When they realised that these measures just alleviated the Catholic Church of poor quality priests the number of enrolments did not decline and early 1960 the government refrained from these measures.
Withdrawing Religious Instructions from state schools in 1951, meant that Religious Instructions were given in Church premises but the government continued to hamper or thwart Religious Instructions being taught but placing pressure on children who attended Religious Instuctions as well as their parents, particularly those who were employed in the public service.
When Cardinal Stepinac died in 1960 in his hometown Krašić where he was under house arrest, whom the Yugoslav government considered to be the main obstacle to relations being settled between the Catholic Church and the government, the government announced that it was going to endeavour to finally settle these relations. The goverment tried to portray Stepinac’s successor, Archbishop Šeper as someone who had a different stance to that of Cardinal Stepinac and who was willing to cooperate with the government. However, Archbishop Šeper was prepared to conduct talks with government representatives with the aim of resolving particular issues he never moved an inch away from the attitude set by Cardinal Stepinac, the Conference of Bishops and the Holy See regarding overall Church-State relations.
The effects of changes in the Vatican introduced by Pope John XXIII and the start of preparations of the Second Vatican Council, changes began to emerge in the Catholic Church’s policies towards atheist societies. In such circumstances in 1960 the first signs of possible normalisation of Yugoslav-Vatican relations could be seen and in that regard to some relief in tensions between Church-State relations in Yugoslavia.
(Translated by s. Anđelita Šokić)
 

L’ÉGLISE ET L’ÉTAT.
La correspondance et les pourparlers entre les représentants de l’Église catholique et le régime étatique communiste en Yougoslavie.
Volume II. 1953 – 1960.
Résumé  (Conclusion)

Quant aux relations entre l’Église et l’État l’on y associe, dans la période 1953-1960, l’ambiance d’une certaine accalmie, marquée par un changement de tactique que l’État met en oeuvre, lequel changement se traduit par le fait que l’État renonce aux méthodes de répression ouvertement appliquées dans la période précédente, tout en continuant à semer la discorde dans la hiérarchie ecclésiastique et travailler à un encore plus grand appauvrissement matériel de l’Église. Les relations diplomatiques entre l’État yougoslave et le Saint-Siège interrompues (1952), le président yougoslave, Joseph Broz, essaya de trouver la solution par des négociations directes avec les évêques catholiques en Yougoslavie mais ceux-ci persistant à garder leur fidélité au Vatican, les tentatives du président Broz se trouvèrent vouées à l’échec.
Se rendant compte que la politique de répression envers l’Église ne se traduit pas en résultats positifs, le gouvernement yougoslave essaya de calmer ses relations avec l’Église catholique tout en continuant à se servir des associations de prêtres soumises à son contrôle, ces dernières ayant pour but de briser l’union de l’Église. Le gouvernement ne négligea pourtant pas ses anciens efforts employés à affaiblir, matériellement, l’Église par l’étatisation (nationalisation) des bâtiments ecclésiastiques et du terrain de construction. La nationalisation fut mise en oeuvre en vigueur de la Loi sur la nationalisation des bâtiments en bail et terrains de construction. Par la mise en oeuvre de cette loi l’Église catholique perdit la plupart de ses biens immobiliers de valeur, à savoir bâtiments et terrains de construction dans les grandes villes. La nationalisation ayant lieu aux temps d’une progressive amélioration dans les relations entre l’Église et l’État, le dernier ayant renoncé à l’étatisation d’un certain nombre de bâtiments premièrement destinés à être requisitionnés, les conséquences des processus de nationalisation des biens de l’Église n’en furent pas pour autant diminuées. Bien qu’entre-temps la Loi réglant la situation légale des communautés religieuses soit promulguée, garantissant les droits religieux, en pratique rien ne changea pour l’Église catholique.
La répression de l’État toucha particulièrement les établissements scolaires dirigés par l’Église. Les moindres raisons furent le prétexte pour la fermeture des écoles catholiques, par ex. à Rijeka ou Split; l’on pouvait même entendre parler de la fermeture du séminaire à Djakovo. Les raisons le plus citées à la faveur de la fermeture des écoles religieuses furent les procès menés devant les tribunaux contre certains professeurs ou étudiants en théologie pour leur prétendue activité contre l’État. Le nombre de candidats aux vocations religieuses ne diminuant pas, le gouvernement mit en oeuvre diverses mesures, soit de pression sur les alumni des établissements catholiques soit revêtant la forme de privilèges, le tout ayant pour but de dissuader les séminaristes de continuer leur formation. Le gouvernement renonce enfin, début 1960, auxdites méthodes, se rendant compte que le nombre d’étudiants en théologie ne diminue pas, les seuls à quitter les établissements étant les candidats d’une moindre qualité de vocation.
L’instruction religieuse, supprimée de l’enseignement national en 1951, ne fut désormais enseignée qu’au sein de l’Église. Le gouvernement ne cesse pour autant d’exercer la pression sur les enfants qui continuent à la fréquenter ainsi que sur leurs parents, surtout si ceux-ci sont travaillent dans des établissements publics.
Après la mort du cardinal Alojzije Stepinac, en détention dans son village natal de Krašić, qui était considéré par le régime yougoslave comme l’obstacle principal au règlement des relations entre l’État et l’Église, le gouvernement annonça une plus vigoureuse activité ayant pour but d’améliorer lesdites relations. Les autorités essayèrent de présenter le successeur de Stepinac, l’archevêque Franjo Šeper, comme le défenseur de tout autres positions que ne l'étaient celles du feu cardinal, à savoir comme la personne prête à collaborer avec le gouvernement. Cependant, l’archevêque Šeper, tout prêt qu'il était à parler aux représentants du gouvernement, ne s'éloigna jamais des positions du feu cardinal Stepinac, de la Conférence épiscopale ni du Saint-Siège quand il s'agissait de l'ensemble des relations entre l'Église et l'État.
Sous l’influence des changements introduits par le pape Jean XXIII, à la veille du Second concile du Vatican, la politique de l’Église catholique envers les sociétés athées commence de revêtir d’autres formes. Dans lesdites circonstances, début 1960, les premiers signes d’une possible normalisation dans les relations entre la Yougoslavie et le Saint-Siège et par suite d’un relâchement des tensions dans les relations entre l’Église et l’État à l’intérieur de la Yougoslavie même se laissent entrevoir.
(Traduit par Jelena Puškarić)
 

STAAT UND KIRCHE.
Korrespondenz und Verhandlungen zwischen den Vertretern der Katholischen Kirche und der kommunistischen Staatsmacht in Jugoslawien.
Band II. 1953-1960
Zusammenfassung (Schlussfolgerung)

Im Zeitraum zwischen Anfang 1953 und Ende 1960 kam es zur Beruhigung des Zerwürfnisses des Staates mit der Kirche, bzw. der Staat beschloß seine Taktik der Kirche gegenüber zu ändern, was sich im Verzicht auf offen repressive Methoden widerspiegelte. Er trachtete aber weiterhin danach, die Einheitlichkeit der Katholischen Kirche zu zerschlagen und sie materiell abzuschwächen. Der jugoslawische Präsident Josip Broz, Tito, hatte nach dem Abbruch der diplomatischen Beziehungen zum Vatikan (1952) durch unmittelbare Verhandlungen mit Bischöfen in Jugoslawien eine Lösung zu finden versucht, aber sie entsagten nie ihre Treue dem Heiligen Stuhl.
Nachdem man eingesehen hatte, daß eine repressive Politik keine positiven Ergebnisse für die Regierung erbrachte, entchloß sich die jugoslawische Regierung ihr Verhältnis zur Katholischen Kirche zu überdenken, obwohl sie ihre Absicht, die Einheit der Kirche zu zerstören, nie richtig aufgab und durch die Einrichtung der ständischen Priestervereinigungen weiter daran arbeitete. Sie rechnete mit der Katholischen Kirche auch mit Hilfe der Verstaatlichung (Nationalisierung) der Kirchengebäude und Baugrundstücke ab und brachte sie damit in materielle Not. Die Grundlage der Nationalisierung stellte das Gesetz über die Nationalisierung der Mietgebäude und Baugrundstücke vom Jahre 1958 dar. Aufgrund dieses Gesetzes verlor die Katholische Kirche ihre wertvollsten Immobilien, besonders in Zentren der großen Städte. Obwohl die Nationalisierung zur Zeit der allmählichen Beruhigung der Beziehungen zwischen Staat und Kirche stattfand, und die Verstaatlichung einer bestimmten Anzahl der Kirchengebäude abgebrochen wurde, konnten die negativen Folgen dieses Prozesses nicht vermieden werden. Und obwohl in der Zwischenzeit auch das Gesetz über die Rechtslage der Religionsgemeinschaften verabschiedet worden war, wodurch die Religionsrechte gewährt wurden, hatte das für die Lage der Kirche keine praktische Bedeutung.
Die Staatsgewalt hat es besonders auf katholische Schuleinrichtungen abgesehen. Schon die unbedeutendsten Dinge reichten für ihre Abschaffung, wie z.B. in Rijeka und Split. Auch mit der Auflösung des Priesterseminars in Đakovo wurde gedroht. Der häufigste Schließungsgrund waren aber die gegen einzelne Professoren und Theologiestudenten eingeleiteten Gerichtsverfahren. Ihnen wurde angebliche staatsfeindliche Tätigkeit vorgeworfen. Da aber das Interesse der Jugend an Priesterämtern auch weiter außerordentlich groß war, traf die Regierung bestimmte Maßnahmen, welche sowohl die Ausübung des Drucks als auch bestimmte Begünstigungen für einzelne Besucher der Religionsschulen umfaßten, um sie dazu zu bewegen, die Schule zu verlassen. Als man begriffen hatte, daß damit für die Kirche nur das Problem der Durschnittsschüler gelöst wurde, und alles andere zur keinen Abnahme der Besucherzahlen führte, wurden diese Methoden Anfang der 1960er Jahre aufgegeben.
Aufgrund der Verbannung des Religionsunterrichts aus Staatsschulen im Jahr 1951, zog er in die kirchlichen Räume ein, aber der Staat versuchte auch das zu vereiteln. Auf die Kinder und ihre Eltern, besonders die, die im Staatsdienst arbeiteten, wurde ein enormer Druck ausgeübt.
Als im Jahr 1960 der unter Hausarrest gestellte und als Haupthinderniss für die Regelung des Verhältnisses zwischen Staat und Kirche geltende Kardinal Stepinac in seinem Geburtsort Krašić gestorben war, kündigte die Regierung an, sie würde versuchen, das Verhältnis zur Katholischen Kirche zu regeln. Der Nachfolger von Stepinac, Erzbischof Šeper, würde demnach dem Staat gegenüber eine ganz andere Stellung als Stepinac vertreten und er wäre auch bereit für die Zusammenarbeit. Aber obwohl Erzbischof Šeper seine Bereitschaft für die Verhandlungen mit dem Ziel der Lösung einzelner Fragen aussprach, wich er bei keiner Gelegenheit von den Gründsätzen des Kardinals Stepinac, der Bischofskonferenz und des Heiligen Stuhls bezüglich der Gesamtheit der kirchlich-staatlichen Verhältnisse ab.
Unter dem Einfluß der Veränderungen im Vatikan, die unter Führung des Papstes Johann des XXIII passierten, welcher mit Vorbereitungen zur Einberufung des Zweiten Vatikanischen Konzils begann, kam es auch zu den Veränderungen in der Politik der Katholischen Kirche gegenüber der atheistischen Gesellschaften und in Übereinstimmung damit, zur Entspannung zwischen Kirche und Staat in Jugoslawien.
(Übersetzung Danijela Marjanić)
 

CHIESA E STATO.
Corrispondenza e colloqui tra i rappresentanti della Chiesa cattolica e le autorità statali comuniste in Jugoslavia.
Volume II. 1953-1960
Riassunto  (Conclusione)

L’arco temporale che intercorre tra l’inizio del 1953 e la fine del 1960 rappresenta un periodo di normalizzazione dei rapporti tra la Chiesa cattolica e lo Stato, ovvero di un mutamento della tattica di quest'ultimo nei confronti della Chiesa, che si attuò rinunciando a metodi apertamente repressivi, ma non a una politica caratterizzata dal tentativo di creare disunione tra le autorità ecclesiali e di indebolire ulteriormente la Chiesa dal punto di vista dei beni materiali. Sebbene dopo la rottura dei rapporti diplomatici con la Santa Sede il presidente jugoslavo Josip Broz cercasse di trovare una soluzione intavolando trattative dirette con i vescovi della Jugoslavia, questi ultimi rimasero fedeli alla Santa Sede, e tali tentativi fallirono.
Comprendendo come la politica repressiva nei confronti della Chiesa non portasse risultati positivi, il governo jugoslavo cercò di normalizzare i rapporti con la Chiesa cattolica, continuando tuttavia a cercare di rompere l’unità della Chiesa facendo uso delle associazioni di categoria dei sacerdoti. Il governo continuò inoltre a operare nel senso di indebolire la Chiesa dal punto di vista dei beni materiali attuando la socializzazione (nazionalizzazione) degli edifici e dei terreni edificabili di proprietà ecclesiale. La nazionalizzazione avvenne sulla base delle norme previste dalla Legge sulla nazionalizzazione degli edifici destinati a locazione e dei terreni edificabili del 1958. Con questa legge la Chiesa cattolica restò senza la maggior parte dei suoi immobili di più grande valore, in particolare degli edifici e dei terreni edificabili posti nei centri delle grandi città. Sebbene la nazionalizzazione fosse attuata al tempo del graduale miglioramento dei rapporti tra la Chiesa e lo Stato, e nonostante il fatto che quest’ultimo desistette dalla socializzazione di un numero di edifici che in un primo tempo aveva socializzato o che aveva inteso socializzare, ciò non ridusse in modo determinante le conseguenze della socializzazione dei beni della Chiesa. Sebbene nel frattempo fosse approvata anche la Legge sulla posizione legale dei gruppi religiosi che garantiva i diritti di pratica religiosa, concretamente per la stessa Chiesa le cose non cambiarono di molto.
L’attenzione delle autorità statali si rivolse in particolare sulle istituzioni scolastiche cattoliche, appigliandosi al benché minimo pretesto per chiudere le scuole confessionali, come ad esempio a Fiume e a Spalato, e minacciando anche la chiusura del seminario di Djakovo. Il motivo utilizzato più frequentemente per la chiusura delle scuole confessionali furono i processi a singoli professori o studenti di teologia per presunte attività contro lo Stato. In considerazione del fatto che la risposta dei giovani alla chiamata sacerdotale era eccezionalmente grande, le autorità intrapresero varie misure, sia esercitando pressioni sia concedendo privilegi a singoli frequentatori le scuole confessionali, allo scopo di fare loro abbandonare queste scuole. Quando fu chiaro che in questo modo in pratica alla Chiesa cattolica risolvevano il problema dei sacerdoti di scarsa qualità, senza che il numero dei frequentatori delle scuole confessionali diminuisse, all’inizio degli anni sessanta le autorità statali abbandonarono questi metodi.
Escludendo il catechismo dalle scuole statali nel 1951, il suo insegnamento fu trasferito nei locali ecclesiali. Tuttavia le autorità continuarono a ostacolare l’attuazione del catechismo esercitando pressioni sui bambini che lo frequentavano e sui loro genitori, soprattutto su quelli che lavoravano alle dipendenze dello Stato.
Quando nel 1960 morì prigioniero nella natia Krašić il card. Alojzije Stepinac, che le autorità jugoslave consideravano il principale elemento di disturbo alla normalizzazione dei rapporti con la Chiesa cattolica, esse annunziarono che avrebbero intrapreso passi in tale direzione. Esse cercarono di far apparire il successore del card. Stepinac, l’arcivescovo Franjo Šeper, come una persona di posizioni diverse e pronto alla collaborazione con le autorità. In realtà, pur essendo pronto a discutere con rappresentanti del governo allo scopo di risolvere singole questioni, l’arcivescovo Šeper in nessuna occasione abbandonò le posizioni del cardinale Stepinac, della Conferenza Episcopale e della Santa Sede con riferimento ai rapporti complessivi tra la Chiesa e lo Stato.
Sotto l’influenza dei cambiamenti in Vaticano introdotti da papa Giovanni XIII, il quale aveva avviato la fase preparatoria del Concilio Vaticano Secondo, si giunse a mutamenti nella politica della Chiesa cattolica nei confronti dei Paesi retti da regimi atei. In tali circostanze nel 1960 si manifestarono i primi segni di una possibile normalizzazione nei rapporti tra la Jugoslavia e il Vaticano, e di conseguenza alla diminuzione della tensione tra Chiesa e Stato in Jugoslavia.
(Traduzione a cura di dott. Guido Villa  - Studio di traduzioni IPD JEZICI)
 

(Objavljeno u knjizi: Miroslav AKMADŽA, Crkva i država.
Dopisivanje i razgovori između predstavnika Katoličke crkve i komunističke državne vlasti u Jugoslaviji.
Svezak II. 1953.-1960.)